書摘要聖靈(2006年)

當我還是個孩子的時候，我更渴望聖靈的洗禮，而不是每天的麵包。我父親最終帶我去了一個著名傳教士主持禮拜的地方。在那裡，沒有人靠近我，我覺得好像整個天堂都塞進了我的靈魂。被神充滿，我發現自己在說方言。一種精神本能在我身上誕生，激勵著我，鼓舞著我，引導著我。我不需要祈求上帝的同在，我不需要尋求他。我只是依靠他的承諾。我們是他的聖殿。他就在我們所在的地方，他永遠不會離開或拋棄我們。上帝的靈行他的奇事。

第一章聖靈是誰?

使徒們沒有為聖靈禱告，但他來了，侵入了這個地方；他們可能一起經歷的任何氣氛都被“狂風” （使徒行傳2：2，NKV）吹走，侵入。聖靈是天堂本身的氣氛，天堂與他一同降臨。他是空氣，吹過我們沉悶的傳統和停滯的天堂之風。我們可以唱“歡迎，歡迎，聖靈”，但他不會因為我們的歡迎而來。他不是客人，也不是被邀請進來一兩個小時的陌生人。他是來自天上的主，邀請我們到他面前。哪裡有信仰和聖言，哪裡就有他的自然環境。

(是聖靈邀請我們到他面前,信心和神的話是神的自然環境)

*新約中沒有一個字暗示聖靈會退出或改變。即使我們“熄滅聖靈”或“使聖靈擔憂”，他也不會退縮離開我們。大衛禱告說：“不要從我收回你的聖靈”（詩篇 51：11），但那是在他來與我們同住之前一千年。我們的不信使聖靈擔憂。我們當然可以通過我們的所作所為讓他傷心，但除非他和我們在一起，否則我們既無法消除他也無法使他悲傷。世界無法讓他熄滅或悲傷。只有信徒才有這種可疑的特權。

*第三章

今天被聖靈充滿的信徒認識到上帝奇妙的恩典，但它不被視為一種能量或運作的力量。所有屬靈的行動都是出於聖靈。耶穌是拯救者——而不是通過代理使用其他實體來完成他的工作。聖靈接受基督的事，並將它們應用在我們的需要上。

在天主教思想中，恩典是可以產生和積累的。犧牲和全神貫注創造了恩典，造就了聖人。對於普通基督徒來說，有“恩典的方式”——祈禱、聖禮和去教堂。人們說，如果他們可能剛剛懺悔，就會“處於恩典的狀態”。恩典是屬靈的貨幣，是通過工作賺取的。有一些非常聖潔的人物獲得了多餘的恩典，可以與他人分享他們的恩典。如此傑出的人通常都飽受極度的痛苦和剝奪。他們是教會“封聖”為“聖人”的男人和女人。有國家和其他具有各種特殊興趣的守護神來幫助生活。聖裘德目前很受歡迎。

我們在這裡不關心這種做法的真假。我們提到它只是為了表明“恩典”是如何成為大約 1600 年來的核心問題。然後，在 1904 年，在埃文·羅伯茨 (Evan Roberts) 的領導下，威爾士爆發了一場廣為流傳的“復興”。他受了聖靈的洗，周遊威爾士南部。他是一位先驅，依靠聖靈從一個教堂走到另一個教堂，宣講悔改和救恩。威爾士復興也許是第一個被認為是聖靈復興而不是“恩典”復興的。上帝開始突破過去的“恩典”理論。基督徒領袖談到了當下的“能力”，並承認它與早期在洛杉磯舉行的聖靈受膏聚會中所表現出來的能力相同。

出於神，這種能力通過聖靈的洗禮和說方言而來，成為改變的槓桿。在洛杉磯阿蘇薩街的一座古老的衛理公會建築中，上帝再次使用這個世界上軟弱的東西來迷惑強者。大約有幾十個簡單的基督教信徒知道這個“秘密”，並享受了真正的使徒行傳祝福。過去的教義得到了改頭換面。聖靈顯出他的手，沒有看錯。後面的章節將更仔細地研究那一集（第 7 章）。

讓我們停下來看看“恩典”這個詞（希臘語charis）。這是保羅主要使用的表達方式——事實上，使用了超過 100 次。他說這是上帝恩待我們的態度，這是不配的和不請自來的。耶穌沒有使用這個詞。保羅比喻性地談到它，但不是作為本身存在的東西。除了聖靈之外，根本沒有任何活躍的神聖力量。上帝行為的所有功勞和榮耀都必須歸於他，而不是歸於其他稱為“恩典”的獨立力量。“除了神，沒有別的能力”（羅馬書 13:1，KJV）。除了聖靈之外，沒有其他力量或神聖的散發。國度的力量、“讚美的力量”、“禱告的力量”——如果有的話，都是聖靈的運行。天使加百列拜訪了瑪麗，並被告知她是“大受寵愛”，即“蒙恩”（路加福音 1:28），但加百列說她會因“至高者的能力”（路加福音 1:35）——而不是靠恩典，成為耶穌的母親。

上帝以非人格化的力量無所作為。那靈的實際就是他，我們能行在靈裡，享受對靈的認識。這一點一直寫在聖經裡。基督親自藉著聖靈行了他的奇事。使徒行傳教導我們完全依靠聖靈，並說“神用聖靈和能力膏了拿撒勒人耶穌，他四處行善，醫治一切被魔鬼轄制的人”（使徒行傳 10： 38)。

*聖經說“約翰沒有行神蹟”（約翰福音 10:41，KJV），因為當時還沒有賜下聖靈。約翰自己宣布，那一位要來的人要用聖靈和火施洗（路加福音 3:16）。耶穌來了，甚至用大能的神蹟和作為使約翰也感到驚奇。我們的福音不是施洗約翰福音、水洗福音，而是基督聖靈之火的福音。

*我們是聖靈的聖殿：“若有人沒有基督的靈，他就不屬於基督”（羅馬書 8：9）。

*聖靈中的施浸者——就是耶穌。如果教會根本傳講基督，那就是他永遠的身份。沒有在聖靈和火中施洗的耶穌不是真正的聖經耶穌。除了在聖靈裡施洗的聖經基督之外，沒有人有權傳講基督，他“昨日今日一直到永遠是一樣的”（希伯來書 13：8）。他是信實的上帝，永遠忠於自己、我們和他的應許。

*第四章

令人吃驚的是，耶穌實際上離開了這個世界，以便聖靈降臨。“我不去，策士不會到你們這裡來”（約翰福音 16:7）。他來找我們是神秘而真實的。

*要正確理解聖靈的洗禮，我們的出發點是耶穌的復活。

*然而，他們是目擊者，而不是爭論者。不，他們沒有看到他從死裡復活，但他們有比視覺更好的證據。這個信息是至關重要的，改變生命，賦予生命。

*主的靈要做的就是製造他們，把他們變成火把。他將是——現在仍然是——有效見證的關鍵。耶穌說：“離了我，你們什麼也不能做”（約翰福音 15:5）；我們必須留在葡萄樹中，從他那裡獲得生命。聖靈的生命是新門徒的秘訣。沒有聖靈，我們可以做很多事情，但沒有任何持久的效果。

耶穌說他們將在幾天內接受聖靈。事情就如他所說的那樣發生了，實際上是在被釘十字架後 50 天，在五旬節（或七週節）的節日。在聖殿裡，他們在上帝面前揮舞著一捆麥子慶祝大麥的豐收。這是約定的日子。天觸及地，天上的聖靈在此開始運行。就在那個時候，聖靈進入了世界。屬靈的秩序變成了聖靈的時代。這是一個新時代的開始。

在五旬節那天，他們開始“用從天上差來的聖靈傳福音” （彼得前書 1：12）。他是一個積極的下降和進入世界的方式，就像耶穌從天上來的時候一樣。“道成了肉身” （約翰福音 1:14）——那是耶穌從伯利恆的門進來。他披戴人形，同樣地，當他與門徒同住時，聖靈也披戴他們。世界無法接納他，但數百人愛耶穌，其中 120 人成為地球上第一批被聖靈充滿的人，男人、女人、使徒和門徒。他們只是坐在一起，沒有站著，沒有跪下或祈禱，只是按照耶穌的指示等待著：“不要離開耶路撒冷，要等候我父所應許的禮物”（使徒行傳 1：4）。基督升天並請求天父發送他的禮物，聖靈，並且在 10 天內他就來了。

*正如彼得發現的那樣，“上帝賜給他們禮物，就像他賜給我們相信主耶穌基督的人一樣” （使徒行傳 11:17）。這次洗禮是為他們個人，而不是“為整個教會”。其他人，如哥尼流一家，為自己領受了聖靈。新約中沒有任何字句表明我們不需要使徒所擁有的，或者他們所擁有的只是給他們的。相反，彼得的信息很明確：“你會得到聖靈的恩賜。應許是給你和你的孩子，以及所有遠方的人——主我們的神所呼召的人”（使徒行傳 2:38-39）。

*令人吃驚的是，耶穌實際上離開了這個世界，以便聖靈降臨。“我不去，策士不會到你們這裡來”（約翰福音 16:7）。他來找我們是神秘而真實的。

*“被充滿”：傳教士經常解釋說希臘語的意思是“被充滿”，但同樣誤解了它。這當然並不意味著時不時地尋找新的填充物，而是恰恰相反。[4]這個動詞在希臘語中表示一個持續的狀態，一種被充滿的狀態。聖靈一旦被接受，就“常住”，不會蒸發，也不需要補充或更新。它是一種當前的持續狀態，相當於站在流動的河流中。在使徒行傳中，好人之所以被選中，是因為他們被聖靈充滿，這是他們正常的品格。

為了被充滿，我們按照耶穌說的去做——問。這並不意味著悠閒地提出要求；問、敲、求是一種生活方式。聖靈會在他想要那些準備好的人時來。我們不像巧克力那樣從機器中獲得聖靈，拉動槓桿，它就在那裡。另一方面，他的意思不是我們要永遠求，總是尋求卻永遠找不到。“尋找的就尋見”（路加福音 11:10），他們知道什麼時候找到了。聖靈的洗是憑著信心領受的，但證據是隨之而來的跡象。

*所有接受聖靈的人都會說方言嗎？一般的答案是肯定的，“是的”——或者如果這個世界上的一切都是完美的，那就是。上帝沒有規則。根據我們的信仰，他所做的就是他能做的。說人們可以不說方言受洗並不十分符合新約聖經，因為每一個例子都非常肯定地表明他們都說方言。如果人們害怕方言，教學混亂，或者出於其他——可能是潛意識——的原因，聖靈會被熄滅，阻止他做他通常會做的一切，那就是給出跡象。有些人對聖靈有信心，但對方言沒有信心，所以他們是按照他們的信心給予的。

如果我們要走出去面對不敬虔世界的挑戰，我們知道自己受了聖靈的洗，這一點非常重要。有了這些知識，我們就可以敢於走出去，知道他與我們同在。門徒有這樣的保證。我們可以沒有它嗎？他們知道聖靈與他們同在，因此：“門徒出去，到處傳道，主就用伴隨的神蹟與他合作，證實他的話” （馬可福音 16:20）。聖靈的事工是有跡象證明的——如果我們相信的話。

有人說，如果有人用方言來尋求聖靈，但長時間沒有得到恩賜，他們可能會感到灰心喪氣，懷疑上帝是否在聽他們說話。真的嗎？那麼他們是否應該不用方言尋求聖靈呢？這將如何幫助？他們還有什麼其他方式知道上帝在聆聽他們？他們關於方言的“問題”不是靠不相信方言就能解決的。

說方言不是靠努力來的。你沒有“學習”如何說方言。沒有技術、方法，甚至事工。聖靈不是按人的意願賜下的，而是神的主權行為。這恩賜不是天賦，而是神自己，聖靈，不是能力，也不是火，而是他。他太棒了，不能像塑料一樣被處理，被油滑的過度自信的傲慢所拋棄。然而，我們可以通過祈禱和按手互相幫助，就像使徒在撒瑪利亞和保羅在以弗所所做的那樣。我們的態度是謙虛和有準備。這是彼得在哥尼流家中的教訓——當他還在說話時，聖靈就降在他們所有人身上。

*第五章

*聖靈更新被稱為“耶穌宗教”。聖靈的模糊焦點模糊了基督的視野，因為只有聖靈才能啟示他。

耶穌說：“我要從父那裡差遣到你們那裡的策士來了，他要為我作見證”（約翰福音 15:26）並且“他要把屬於我的，叫我知道，榮耀我。你”（約翰福音 16:14）。基督教信仰不僅僅是一種超自然的信仰。表現是外在的標記。上帝所做的或將要做的最偉大的工作就是為我們的救恩賜下他的兒子。那個巨大的操作應該首先佔據我們的思想。它當然首先關係到上帝。神蹟不是神臨在的最高標誌，也不是尋求神的真正目的。基督教是基督。我們藉著聖靈事奉我們的主耶穌。

*第六章

*主的升天是與天父關於聖靈降臨的非常重要的約定，保惠師——帶來了上帝世界秩序的根本改變。

*當耶穌開始他在地上的工作時，他說的第一件事是他的先驅施洗約翰。約翰說來者會用聖靈和火施洗（馬太福音 3:11）。然而，事實是，直到耶穌真正離開地球的時候，他還沒有用聖靈或火給任何人施洗。甚至施洗約翰也感到困惑，懷疑他是否認錯了耶穌。

事實上，聖經指出，當耶穌離開地球時，聖靈根本就不在這裡：“直到那時，還沒有賜下聖靈”（約翰福音 7：39）。要成為約翰所認定的基督，他必須在聖靈裡施洗，而耶穌沒有……那時。約翰沒有意識到他自己的預言表明施浸者在聖靈裡的工作比局部和直接的意義要大得多。

升天是必要的，以便可以派遣聖靈。知道耶穌所行的奇事，他似乎可以用聖火給任何人施洗。他確實給了使徒戰勝邪惡和疾病的能力（馬太福音 10:1），但沒有用聖靈充滿他們。聖靈使用了某些人，例如摩西和先知，但聖經從未使用過在耶穌升天之前人們被聖靈“充滿”的語言。

升天是一場巨大的神聖戲劇，影響了天堂本身和整個世界的未來歷史。這是一個很棒的概念，我們的大腦很難記住。眼中是神格的全部。神的兒子，現在是人子，與父和靈聯合，將靈差遣到世界上。這個決定觸動了上帝的內心。這就是聖靈的洗禮的巨大背景。正如聖子來到世上生活一樣，聖靈現在應該來代替他作為“另一位策士”，與我們同住。

那事發生了。聖靈確實來了，他現在就在這裡。聖靈是萬物的創造者，但在基督的明確願望下，將自己獻給了我們這些可恥的人的問題。這不是一個隨意、輕鬆的安排。上帝將宇宙凝聚在一起。我們可能很難想像他在哪裡，但上帝的旨意卻發生在那裡；它是權力中心，而聖靈就是從那個中心來到我們中間的。

那個深刻的事件發生是因為基督愛我們。聖靈是他的禮物，也是天父應許的實現。在五旬節之前，聖靈通過耶穌運行父的旨意。基督的憐憫反映了天父的憐憫。耶穌所做的一切都是他所看到的上帝的旨意，他從未見過上帝不想拯救、醫治或釋放某人來到他面前。上帝的愛是父、子和聖靈的愛。

基督升天的目的是上升到創造的中心，一切存在的終極高度，上升到所有權力和權威的地方，觸摸全能者的心和手。聖父、聖子和聖靈一起授予，並按照他們的意願，聖靈降臨，這是整個神性的愛的禮物。這就是聖靈洗禮的偉大之處。聖靈的洗不是一揮手的祝福。它比任何祝福都重要；是上帝親自來到我們面前。

*公元 45 年左右，有人將一封信放在口袋裡，寄往科林斯的羅馬殖民地。由保羅所寫，它是將世界從異教黑暗的混亂和壓迫中解放出來的法令。上面寫著：“難道你不知道你的身體是聖靈的殿，誰在你裡面，你從上帝那裡接受了誰？” （哥林多前書 6:19）。在那之前，上帝是一個模糊的概念，無法形容，無法觸及，絕對完美和純潔，與粗俗的肉體和卑鄙的身體無關。保羅的啟示粉碎了希臘人的“智慧”。他讓光進來，讓所有人看到真實而永生的上帝，溫暖而慈愛，他向我們伸出雙臂讓我們體驗他，他的偉大滲透到凡人的意識和生活中。

*希伯來書描繪了耶穌作為我們的大祭司進入天上至聖所的畫面（希伯來書 4:14）。這是在我們的讚美詩中表達的真理，而不是講台上的事工。或許基督的升天，他升到高處離開我們，並沒有以極大的喜樂被宣佈為與我們在這裡的生活有關。人們普遍認為這是他在地球上工作的結束。他現在將永遠與他的父親在一起。

事實是，他的工作還沒有結束。他有一項特別實際的工作要做，就是要升到父面前。他說：“除非我去，策士 [Paraclete] 不會到你這裡來” （約翰福音 16:7）。聖神是應聖子的要求由聖父派來的——我們與它無關。這不是我們的計劃。我們永遠不會想到這樣的事情。護衛者總是因為他想要而被派去或來。這是他至高無上的恩典。他做他所做的，因為他就是他。我們需要他，他會回應。我們祈求，我們就會得到。

Paraclete這個名字—— 希臘語中的Parakletos——在新約中出現了五次。英語沒有一個等效的詞。它被翻譯成諸如安慰者、顧問、倡導者和律師之類的名字。在其他經文中查看它有助於說明耶穌如何使用這個詞。“Parakletos”（與聖經中使用了 29 次的paraklesis一詞有關）。它表明聖靈是顧問、助手、倡導者、幫助者、代禱者、顧問，有人被召喚來支持我們。

這還不是全部。新約大量談論聖靈，描述他。聖經對保惠師有很大的興趣，儘管教會對他的看法通常如此粗略，使他幾乎是只在特殊場合才被召喚的神格的備用成員。

耶穌對他有一個特別的描述：“我要求父，他就會賜給你另一位保惠師，永遠與你同在——真理的靈”（約翰福音 14:16）。“另一個”是指耶穌之外的另一個。耶穌離開了他們，但另一位來到他們身邊。當耶穌與他們同在時，他們有權做的事，當這個“另一個人”與他們同在時，他們也會做。耶穌正打算離開，但他說：“我不會讓你成為孤兒”（約翰福音 14:18）（希臘孤兒，不舒服或被遺棄）。

上帝早就計劃好了。在事件發生之前，耶穌對門徒說：“只要是白天，我們就必須做差我來者的工作。夜幕降臨，沒有人可以工作。我在世上的時候，就是世上的光”（約翰福音 9：4）。這預言了三天將是黑夜，他躺在墳墓裡，不能做神的工作。事實上，神蹟醫治直到七週後他差遣聖靈才發生。耶穌告訴門徒這將是怎樣的情景：“你們要哭泣悲哀，而世界卻要歡欣鼓舞。你會悲傷，但你的悲傷會變成快樂。現在是你悲傷的時候，但我會再次見到你，你會高興的” （約翰福音 16:20-22）。他從墳墓中站了起來，光芒再次閃耀。他證明他是同一位耶穌。在他開始工作時，他給門徒帶來了一條神蹟魚群，然後在他復活後，他以更大的方式重複了這個神蹟（約翰福音 21:6；路加福音 5:6）。

門徒們雜亂無章，步履蹣跚，直到“另一位保惠師”來了。使徒行傳的第一句話是：“在前一本書中，我寫了耶穌開始行事和教導的一切，直到他被接升天的那一天”（使徒行傳 1:1-2）（開始 – 希臘語archomai）。顯然，他開始的事情還要繼續。耶穌說他的工作會在夜幕降臨時停止——當他躺在墳墓裡時——但他復活後，他們會繼續。然後他會用教會的手工作，而不是用他自己屬肉體的手。那時耶穌要做的就是靠著聖靈——同樣的聖靈會賜給那些相信的人，“另一個 parakletos” 在他身邊。他們會再次出去執行慈悲神蹟使命，就像耶穌與他們同在時一樣。這些任務是他為聖靈降臨而進行的訓練的一部分（馬太福音 10:5；路加福音 9:2）。

不尋常的是，耶穌說因為他要去父那裡，他的門徒不僅會做他做過的事，還會做更大的事。在物質秩序上，沒有人比基督更偉大的奇蹟。

那麼，有沒有人做過比耶穌所做的更偉大的事呢？他的治愈奇蹟和他的自然奇蹟是無與倫比的，具有絕對無所不能的跡象。然而，他應許了更大的事情。

耶穌所做的是藉著聖靈：“神所差來的，就是說神的話，因為神所賜的聖靈是無限的”（約翰福音 3：34）。在他升天之前，聖靈還沒有與我們同在，只與基督同在（約翰福音 7:39）。沒有聖靈，就沒有人能做任何事來使力量對抗世界。然而，耶穌說，當策士（保惠師）到來時，他將“使世人在罪、義和審判上有罪”（約翰福音 16:8）。這些事情從來沒有發生過，甚至在耶穌傳道的時候也沒有發生過。它發生在聖靈降臨在第一批門徒身上之後。彼得得到了上天的能力，使 3,000 人歸信，他們都被定罪了。

那就是聖靈的時代，即保惠師的日子，作為我們常駐和全能的朋友被派遣，他的力量“向”我們“向”我們，他的資源是我們的。聖靈不是額外的幫助。他是基督教的核心和奇蹟。

*第9章

*聖靈被稱為“基督的靈”（彼得前書 1:11），意思是他是與基督一同並在基督內移動的靈。聖靈和基督一起屬於彼此。福音書給了我們耶穌的神聖肖像，真正的他。當我們看著他時，我們也看到了聖靈。他是聖靈的器皿，聖靈是父的器皿。

*我們是他的聲音、他的眼睛、他的腳、他的手，而我們有他的聖靈在推動我們的努力。“'不是靠力量，也不是靠能力，而是我的靈，'全能的主說”（撒迦利亞書 4：6）。

*第十章說方言

*很容易理解，有些人會因為說方言而猶豫不決。它涉及在身體上向上帝投降，而不僅僅是在心裡。

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