- oikos，一棟房子；
- oikeioi，家屬，指住在這家中所有的成員；
- oikodespotes，家主、主人、一家之主；
- oiketes，家僕，有些地方稱為「男僕」，doulos是奴僕的通稱，而oiketes（是單數）專指一名在家中工作的僕人；
- oikonomos，管家，這個字連結oikos「家」和nemein「管理」兩個字。
以上五個希臘字，將其串聯起來，描述了一個大戶人家社會地位的樣貌。這一家的家屬（oikeioi）住在一棟房子（oikos）；包括了孩子和所有的奴僕。一家之主（oikodespotes）手下擁有一群家僕（oiketai，是複數），和一位管家（oikonomos）。他是總管，負責監督和管理所有家僕、打點膳食，管理家務、帳務和產業等。
報信使者的工作
宣告的內容
早期的基督徒報信使者宣告哪些內容呢？學者發現新約的使徒，特別是使徒行傳中有許多篇講道信息，可以總結如下：
（1）他們宣告耶穌的受死、復活與升天，表明舊約中神的計畫和應許已經實現；
（2）他們對這些事件，提出神學上的評價，讓人承認耶穌是主，也是基督；
（3）他們發出要悔改與接受赦罪的呼籲。
這是個很有幫助的分析，也是他們傳講的總結，
我想還可以更精簡地說，他們的信息只有兩部分：宣告和呼籲。
宣告的部分涵蓋以上的（1）和（2）兩項。
如果基督耶穌沒有從死裡復活，我們仍然是未得救的罪人。可見不是基督的復活救了我們，而是若缺少了復活，耶穌的受死就白費，沒有意義，也沒有成就任何事。這也就是基督的受難被釘，是福音核心的原因。
傳講和演講不同。
演講是冷靜、客觀、學術的。它是針對人的頭腦，著重於傳遞重要的資訊，或許也會挑戰學生做進一步的查考。
然而神的報信使者，是帶著急切的心，要將十字架寶血成就的和平傳講出來，呼籲人們為自己的背逆真心悔改，並謙卑地接受神的赦免。
基督的使者
報信使者宣告與呼籲兩種職責的差異，可以從哥林多後書五章18～21節明顯地看出。
宣告的部分
請注意，主動的不是基督，而是神「藉著基督」使我們與祂和好（18節），是神「在基督裡」叫世人與自己和好（19節），可見一切都是「出於神」（18節）。藉著耶穌基督所成就的，才能帶來神與人的和好，但耶穌基督並不是和好的源頭。關於救贖的解釋，我們若認為是聖子主動要救贖，而非父神；或者說父神必須被說服之後，才願意與人和好，這些解釋都是不合聖經的，都必須毫不保留地拒絕。父神從來沒有不情願與人和好，相反地，是父神主動「叫世人與自己和好」（18節）。
為了排除爭論，請注意這段經文中幾乎所有的動詞，都有神作為主詞：
因此，父神是和好的發起者，基督是中保。基督客觀而果斷地完成救贖的任務。
既然神已經完成和好的工作，保羅為何仍然督促讀者要「與神和好」，就好像還有未竟之事？這個問題的答案是，和好有兩個階段。我們一定要仔細區分清楚，
第一個階段是神主動，祂藉著基督的受死成就了和好的工作，
第二階段是神呼籲人要回應。
前者是工作的成果，後者是呼籲。
來說明相同的真理，一旦我們「在基督裡」，成為神的義（21節），就會發現自己是「為了基督」而成為祂的使者（20節）。
這段經文中兩次使用定冠詞「這」，第一次是指這「和好的職分」（18節），第二次是指這「和好的道理」（19節），因為這不只是「一個」職分或「一個」道理。我們是保羅書信所提到的使者，要傳揚這獨一無二的「和好」，是父神藉著聖子在十架上成就的。這就是我們所要宣揚的「好消息」。這消息是一個事實，是一個榮耀的行動，是一項已經完成的工作，更是一份白白得到的禮物。
呼籲的部分
(神呼籲人要回應)
沒有傳講，就沒有呼籲
主題經文 約翰福音十五章18～27節
新約中第三個形容牧者的詞彙，就是「見證人」（witness）。雖然基督徒不一定要成為牧者，才可以為主耶穌基督作見證，傳講仍然是一種見證的形式。
然而「作見證」是一個法律的比喻，將我們帶進法庭，法官在審理控方和被告律師的證詞。雙方都傳喚證人出庭，證明他們所言為真。
那麼，新約中的牧者在哪方面也是一位「見證人」，並且要為什麼事情「作證」呢？讓我們設想以下的情況：耶穌基督站在審判台前，這次受審的地方不是
猶太公會，也不在彼拉多或希律安提帕王面前，而是站在世界輿論面前。
以聖經的語言來說，就是指非基督教的大環境，是一個沒有神的世俗社會，正擔任審判官的角色。
世界面前的見證人
首先，基督徒的見證是呈現在世界的面前的。
世界正在審判耶穌，因此若不用聖經真理的角度來理解世界，就不能理解牧者為何作為見證人的角色。
最好的方法，就是查考約翰福音和約翰書信針對世界的本質、世上的活動，以及世界終極的命定等方面所作的論述。
很重要必須存記在心的是：經文所論述的「世界」，並非神起初所創造的自然界，亦即神宣告看為好的那個世界，或詩篇中諸天頌讚並述說神榮耀的世界。這裡所指的，是一個已經墮落的領域，充滿罪惡和背逆的人性，這就是約翰所指的「世界」。
約翰明講，這世界是被魔鬼管轄的，「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19；另參：約十二31，十六11）。這世界正在成為過去（約壹二17），但當它還存在時，是對神的子民深惡痛絕的（參：約壹三13）。
為人子作見證
其次，基督徒的見證是為人子而作的。
」（徒四33）。
現今世代中許多所謂的「見證」，其實只是像似個人自傳的陳述，有時甚至就是在隱約地化裝為自我宣傳。因此我們需要重新恢復恰當的聖經觀點。所有真實的見證，都是為著堅持在世界面前受審判的耶穌基督而作的。
現今世代中許多所謂的「見證」，其實只是像似個人自傳的陳述，有時甚至就是在隱約地化裝為自我宣傳。
父神的見證
第三，基督徒的見證（為在世界的台前受審的耶穌作見證），是源自父神。
父神才是主要的見證人。
雖然耶穌說過，聖靈會「為我作見證」，但是祂強調聖靈是從父神而來的。耶穌差遣聖靈，是「從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈」（約十五26）。聖靈在天上永存的本性和祂在地上暫時的任務，都是來自父神。
從過去到如今，父神最關心的一件事，就是要尊榮祂的獨生子。耶穌曾說：「榮耀我的乃是我的父神。」祂在受死之前也大膽地禱告：「父啊……願你榮耀你的兒子。」（約八54，十七1）
耶穌在這裡指出為祂所作的有效見證，共有三個來源。
第一個是祂為自己作的見證，其次是從人來的見證，就是以施洗約翰的見證為代表。
最後是來自父神為祂作的見證。耶穌認為前兩種見證並不充分，並聲明真正最有力的見證，是來自父神的，因為耶穌說「我也知道他給我作的見證是真的」（約五32）。
父神如何為聖子作見證呢？
耶穌告訴我們，父神在舊約聖經中為聖子作見證，以及從聖子所說的話和所做的事當中，為聖子作見證。
父神為聖子作見證的第一部分，就是舊約聖經。
「給我作見證的就是這經」，「因為他（摩西）書上有指著我寫的話」（約五39、46）。耶穌復活之後，和兩個門徒在前往以馬忤斯的路上，邊走邊談論，並且再次確認「凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」（路二十四27）。這就是舊約經文的主要目的。
父神為兒子作見證的第二部分，就是耶穌當時的同伴聽到祂的所言，看見祂的所行。
耶穌的言行並非為自己作見證，正確的認知應該是：父神透過聖子說話和行動。
聖靈為耶穌作見證
第四，基督徒的見證，是藉著聖靈運行的（這是早在創世之前，父神為聖子所作的）。
父神為基督所作的見證，不是刻在聖經中的死板字句，而是透過聖靈轉化成活生生的話語。
是聖靈在聖經裡，以及藉著聖經說話的。父神的見證不單藉著聖經，也不是單單藉著聖靈，而是透過這兩者共同完成的。唯有在能明白三一真神的父神、聖子和聖靈共同參與其中，父神透過聖靈為聖子作見證的時候，我們才能開始了解基督徒作見證的聖經觀點。
關於聖靈的三項真理教導：
一首先，聖靈是中保（Parakletos），約翰福音第十五章中，耶穌說聖靈是為基督作中保。
Parakletos這個希臘字可以翻成「安慰者」或是「諮詢者」，在英文新國際本譯成「中保」（Advocate），這個詞彙具有法律含義。字面上的意思是指「受召到一旁」，提供幫助、安慰、或諮詢的人。隨著時間的推移，它被用於審判中代表被告出庭的辯護律師。
那麼聖靈是代表誰呢？祂要為哪一位被告提出懇求呢？約翰福音第十五章中，耶穌說聖靈是為基督作中保。
聖靈誠然是我們的幫助者和安慰者，但是約翰福音十五章26～27節，以及十六章8節兩處經文中，明顯指出聖靈來了是要為基督耶穌作中保。
基督在天父面前為我們作為中保（約壹二1），
而在地上整個世界的面前，聖靈是基督的中保。
我們是法庭中的見證人，但最主要的辯護之責，是由聖靈擔當的。
二其次，聖靈是真理的靈。聖靈不只是真實的，祂的本性就是真理。
三最後，聖靈是基督的靈。
新約中的聖靈是指「神的靈」或是「基督的靈」，因為聖靈、父神與聖子永遠同時存在。
教會為基督作見證
我們來到基督徒見證最後一個課題，這課題最主要牽涉到牧者。
父神為聖子作了活生生的見證，乃是透過聖靈和教會。
所以耶穌說「聖靈……為我作見證。你們(教會)也要作見證」（約十五26～27）。
彼得在公會也說了類似的話：「我們(教會)為這事作見證……聖靈也為這事作見證。」（徒五32，另參：一8）
這種出於聖靈和教會的雙重見證，符合舊約的標準。
因為舊約要求必須要有超過一位以上的見證人，指控才能成立。若是只有單一的見證人，不足以證明被告是有罪的，必須有兩到三位見證人才可定案（申十九15，另參：民三十五30；申十七6～7；來十28）。
牧者自己的親身經驗
這裡所說的經驗，不是指傳道事工或是一般生活的經驗。雖然這些都重要，但我是指牧者自己對基督耶穌的親身經驗。
在聖經中，「證人」的法律概念，延續到基督徒作見證的範圍。
回到本章的主要經文中，耶穌不僅對門徒說「你們也要作見證」，也說到作見證的資格是「因為你們從起頭就與我同在」（約十五27）。
我們解釋神的話語時，不僅要下苦功正確地解釋，[8] 也要避免過分強調或過於保守地陳述自己的經驗。
正如管家，見證人也同樣需要忠心；忠心的管家要照著主人的吩咐，按時分糧給全家；忠心的見證人，也要照著他所知道的誠實宣告，既不可暗藏部分事實，也不可扭曲，更不可美化。若要誇大其詞是很容易的，讓他人誤以為我們的基督徒生活，聽起來比實際的好很多。
我們必須誠實面對真實狀況，不要作一個假冒為善的人，要像保羅承認「這不是說我已經得著了，已經完全了」（腓三12）。
每一位牧者最需要的，是個人對神的認識。
我不在乎你有多少雄辯的才華，講章的結構有多麼周密嚴謹；
真正重要的是，神對你而言是真實的，你也確知持續住在基督裡的意義為何。
心靈的預備遠比講章的預備來得重要，牧者雖然可以講得清楚有力，但若非從經驗中說出來的真理，就不會感到那麼的真實。
謙卑：抵擋驕傲的危險
如果經歷信仰的經驗是真實基督徒見證者的一個標誌，那麼謙卑就是另一個不可或缺的標誌。
肆、父親
主題經文
哥林多前書四章14～17、21節
14我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。
聖經中用了許多比喻，來描繪牧者的服事，這些比喻在某種程度上，會產生相互重疊的現象。例如：
「管家」讓我們聯想到一間房屋，
「報信使者」帶我們到市中心一個公開的廣場，
「見證人」帶領我們進入法庭，
而「父親」又讓我們回到一個家庭。
講道涉及牧者與會眾之間的個人關係。
牧者不是在台上背出台詞的演員，僅供觀眾當個旁觀者欣賞；
牧者也不僅是一位報信使者，將國王所交代的消息宣告給人民，卻不認識眼前這群人，人民也不認識他。
不，牧者對會眾說話，要像父親對孩子一樣，兩者之間有一種家人關係的親愛，彼此相屬。
牧者在講道之前，講道當中與講道之後，都應該意識到這一種家人的關係。
事實上，多數的牧者都有兩類不相同的會眾，一類是神家裡的人，另一類是神家之外的人群，因此牧者與會眾的關係就顯得稍微複雜。
報信使者只要面對人群公開宣告；
而見證人則站在世人的審判台面前為耶穌基督作證。
「報信使者」和「見證人」這兩個角色，是描繪佈道家的傳講；
然而「管家」要負責管理全家所需，
而「父親」則是要照顧家屬。
儘管如此，無論牧者在對誰傳講，是教會裡的信徒，或是教會外的一般人，還是那些有名無實的信徒，都需要顯出一個父親的素質。
父親權柄的限制
牧者在哪一種情況下，能夠被稱為「父親」？這是個有趣的問題，
因為在新約中，父親的比喻用於三種不同的情況，所以當我們解釋經文時要特別謹慎；
其中有一種情況確實被禁止我們使用「父親」。
耶穌教導門徒說：「不要稱呼地上的人為『父』．因為只有一位是你們的父、就是在天上的父。」（太二十三9）耶穌說這句話的當時，正在警告門徒要防備法利賽人的驕傲和假冒為善，因為他們「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他『拉比』」（太二十三6～7）。法利賽人喜愛這些頭銜，因為能讓他們受到尊敬，並享受到高人一等的感覺；相反地，耶穌不要祂的門徒接受「拉比」（老師），「父」或「師尊」的稱呼。
所以耶穌的意思是：我們在屬靈生命上絕對不要倚靠某個人，或試圖讓別人來倚靠我們自己。這樣的解釋是合宜的推論，因為耶穌這樣教導：「只有一位是你們的父，就是在天上的父」。
換句話說，我們必須只能倚靠天上的父，祂才是我們唯一應該倚靠的那一位。無論是身體或是心靈方面，祂都是我們的創造者；我們身為受造者，理當完全靠祂的恩典存活，不應該也不能倚靠其他同為受造的人而存活。
我們若渴望自己成為像保羅一樣的牧者，就必須「把各人在基督裡完完全全的引到神面前」（西一28）。
基督禁止門徒使用其他兩個稱呼，也是出於相同的理由。
我們本不應該被稱為「拉比」，好像是有權威的教師一樣；也不能被稱為「師尊」，似乎期待別人要順服我們。牧者本應當服事人，不是被人服事（太二十三11）。
神是我們的父（太二十三9），基督是我們的師尊（太二十三10）；雖然經文並沒有明講，但是我們知道聖靈是教師。牧者將自己放在父親、師尊，或是教師的位置，就等同篡奪永恆三一真神的榮耀，與占據唯獨屬於神的權柄。
我們的主耶穌堅持強調這一點的第二個理由，在於「你們都是弟兄」（太二十三8）。
父子的關係和情感
既然在傳講中，耶穌禁止我們使用父親的權柄，我們就不能要求會眾像孩子般的順從，因為這是危險的驕傲；
但是在新約中，仍然有其他兩處使用「父親」的比喻，都出現在哥林多前書第四章：
第一種情況，能夠合理使用父子關係的比喻，是保羅與他所帶領歸主的信徒。在哥林多教會的書信中，保羅稱信徒為「我所親愛的兒女」，因為保羅用福音生了他們，帶領他們信主；
這個比喻中，保羅又像他們的母親。保羅在第一次宣教旅程當中，首次訪問加拉太的城市，就生了他們。同樣，保羅說到他「藉著福音」，成了哥林多人的父親（林前四15）。
第二種情況，能夠合理使用父子關係的比喻，是用來表達一種很親切的親情關係。
這是保羅在哥林多前書所使用的表達，我個人也採用這種父子關係的比喻，來描繪信徒與牧者的關係。哥林多教會的信徒是保羅「親愛的兒女」（14節），所有的牧者都應該與會友保持這種親情的關係。
為了解釋清楚，保羅劃清「師傅」與「為父」的區別。
哥林多前書四章15節中文譯作「師傅」（英譯是guardian，意為守護者），是指被派照顧男孩的人，這人通常是個奴隸，他要監督男孩各方面的行為，包括服裝、飲食、言行舉止、待人接物等等。師傅並不是男孩的老師，他不負責教導孩子的課業，而是負責管訓的人。在古代圖畫中的師傅，通常手中拿著一條鞭子，因為他被授權對所管訓的男孩子執行體罰。因此保羅問道：「是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？」（21節）換句話說，哥林多的信徒是否希望保羅像一位師傅，好像回到他們幼年時期被處罰一樣？當然不是！
然而，哥林多書信很明白地指出，有時父親必須管教他們的孩子，因為「主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子 」（來十二6；引自箴三12）。一位牧師也有某種程度的管教權柄，但是這種權柄不僅帶著愛，也要懷著謙卑的態度。
保羅在帖撒羅尼迦前書第二章中，說到愛和謙卑這兩種態度的組合。
一方面他指出自己擁有使徒的權柄，是因為他宣稱他傳講的話不是「人的道」，而是「神的道」。
另一方面他說道：「你們也曉得我們怎樣勸勉你們、安慰你們、囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣．要叫你們行事對得起那召你們進他國得他榮耀的神。」（帖前二11～13）
保羅強調他服事中的父親角色，最重要的特質就是愛。
這種愛並不是柔軟又感情用事的，而是一種強烈的、無私的關愛，這種關愛與紀律是相容並重的。愛是基督徒卓越的美德。保羅本人，是一位有恩典和信心的偉大使徒，他曾寫道，愛是聖靈所結的第一個果子（加五22）。儘管他是正統神學的倡導者，但他宣稱愛超越知識，因為「知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人」（林前八1）。
以父親的同感理解會眾
首先，父愛會幫助牧者理解所要面對的人，特別是傳講的對象。他們帶著各種不同的難處和問題，來到我們面前，包括知識、道德、個人、家庭等方面的難題。因此，你所傳講的內容一定要有事實根據。
現今已經有太多學術和神學探討的講章。...這就是講道的魅力──將神的話應用在人們的實際需要。牧者對會友的熟悉度，也要如同他對神的熟悉度一樣。
但是，我們如何才能理解會友的困惑和重擔？簡單的答案是：藉著愛。正像父母要努力去了解孩子的成長過程與他們的種種需要，父母對孩子的愛很深，會願意盡最大力量去了解孩子心中的期望、害怕、弱點，以及遇到的難處等。同樣，如果牧者能用父親的愛來愛會友，就會花時間和心思去發掘他們的問題。
我們如何去了解會友呢？可以從一件事做起，就是閱讀同樣的書籍和報章雜誌，觀看會友常看的電視節目；這樣不僅會增加我們對一般人性的了解，更能深入了解會友如何生活和思考。我們也要給會友機會對我們說話，要為牧者與會友之間的鴻溝築橋連結。
以父親的溫柔對待
其次，父親的愛會幫助牧者以溫柔對待他人。
溫柔這個特質代表著主耶穌的性格，祂說自己是「心裡柔和謙卑」（太十一29），保羅也提到「基督的溫柔和平」（林後十1）。
牧者要牢記，我們是對一群傷心的人講道！「人們希望被安慰……他們需要得慰藉，實在需要，不僅是渴望得到而已。」[4]
父親不用艱澀的話語
第三，父親的愛會讓牧者保持簡明的教導。
目標就不是向他們炫耀我們的學識，而是要照著他們學習的程度幫助他們。當會友還是屬靈的嬰孩時，就要以靈奶餵養他們。
簡明的講章要從我們的題材開始。
我們需要花大部分的時間，闡述福音的核心主題；至於有關預言的深奧問題，以及那些具有爭議性、不確定，或純理論的題材，可以先暫放在一邊不講。
再者，我們傳講的風格要和傳講的主題一樣的簡明；
那些夾帶許多附屬子句的句子，既冗長又複雜，放在書中或許比較能被人接受，但絕對不適用於講台，因為用於口語中的句號比逗號更好。講道時不必用許多複雜生硬的字，好像硬要吞下一整本字典。我們可以用豐富的詞彙，但一定要避免陳有關罪、公義和審判的信息。[8]
簡明的講章要從我們的題材開始。
我們需要花大部分的時間，闡述福音的核心主題；至於有關預言的深奧問題，以及那些具有爭議性、不確定，或純理論的題材，可以先暫放在一邊不講。
再者，我們傳講的風格要和傳講的主題一樣的簡明；
那些夾帶許多附屬子句的句子，既冗長又複雜，放在書中或許比較能被人接受，但絕對不適用於講台，因為用於口語中的句號比逗號更好。
要表達簡明的主題和簡明的風格，須加上用簡單的詞彙。
講道時不必用許多複雜生硬的字，好像硬要吞下一整本字典。我們可以用豐富的詞彙，但一定要避免陳腔濫調，或是含糊不清的字句。我們也必須避免用行話或專用術語。
當然，要讓說英語的會眾學到多音節重要詞彙的意義，
例如：「稱義」（justification）和「挽回祭」（propitiation）；但是我們首先要將聖經中一些單音節的詞彙解釋清楚，例如：「恩典」（grace）、「信心」（faith）、「盼望」（hope）和「愛」（love）的意義。
我們若有智慧，就不會將一切都視為理所當然。即使受過教育的知識分子，也有可能對基督教的信仰認識不多，或是完全陌生。
父親的真摯
第四，父親的愛會幫助牧者發出真摯的呼籲。
正如父親會事先警告子女會遇到的危險，同樣，忠心的牧者有時也要傳講關於罪、審判和地獄的信息，如此他們的事工才是平衡的。
牧者讓他人獨自留在危險之中而無動於衷，這並不是愛的標誌。如果我們知道這些人，有一天會因著不認識基督而滅亡，就必須趁現在有機會時，嚴正警告他們要逃離將來嚴厲的審判，並認真勸勉他們趕緊去迎見那位「救我們脫離將來忿怒的耶穌」（帖前一10）。
我一向都喜歡沃爾旭（Chad Walsh）教授提出
講道的定義：「牧者真正的功用在於，干擾舒適的人，以及安慰不安的人。」[10]
如果牧者只想討每個人喜歡，又非常在乎自己的名聲，那麼我們就會忽略如此令人厭煩的課題。
父親的榜樣
第五，父親的愛會使牧者樹立言行一致的典範。
保羅在信中多次要求信徒們效法自己，這需要有高度的自信心，才會邀請別人效法自己。多數牧者都很謙和，不至於像保羅這樣說；但不論有沒有說出來，會友或多或少都會效法牧者。許多人認定唯有牧者是代表基督信仰的形像，因此人們不僅會聽牧者的講道，會跟隨牧者的榜樣，也會觀注牧者的生活。正像主耶穌隨時都有人群看著祂，今天也同樣隨時有人看著我們的牧者，甚至在我們認為沒人看到的時候亦是如此。
我們有兩個選項，其一是作「主人」，採用教條方式，霸道專橫；其二是作「榜樣」，以謙卑態度尋求，指示正確的路。「基督教義不是用教導的，而是用感染的。」
父親的禱告
第六，父親的愛會激勵牧者盡心盡力地禱告。
一個平衡的服事，要求牧者必須「專心以祈禱傳道為事」（徒六4）。
保羅說：「我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」（羅十1）
這就是禱告的意義。它表達一種心中的渴望，缺少了愛，就不可能為人代禱。
伍、僕人
牧者的能力與動機
主題經文
哥林多前書一章17節～二章5節
17基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。18
歸信是決定相信基督；受洗是經過洗禮的儀式，與基督連結。哥林多信徒的言行怎能如此大膽，竟然將有罪的人，當作是他們信仰和受洗連結的對象？他們怎能採用暗示自己黨派的口號，說自己是「屬於」人類的保羅、彼得，或是亞波羅等領袖呢？
保羅又隨即回答，我們只「不過是執事（僕人），照主所賜給他們各人的，引導你們相信」（林前三5）。
聖經中有好幾個希臘字，都被翻譯成英文的「僕人」（servant）。
例如，在本書第一章說過的oiketes，稱為家僕。
還有doulos是奴隸的通稱，他們沒有法定的權利，單單隸屬於他們的主人。
另有huperetes，這個字最初是指戰爭船隻最下層的划船者，並且意味著「下屬」或「附屬」（林前四11）。
但保羅說到他與亞波羅「僅是僕人」所用的字是diakonos，有時翻譯成「執事」（腓一1；提前三8、10、12～13；羅十六1），或是新約的「僕役」（英文minister；中文新譯本：林後三6；提前四6）。從先前引用的哥林多前書三章5節中，保羅似乎不是指任何正式的職位，而是指擔任一般工作的僕人diakonia，也就是「各盡其職」或「承擔聖工」（弗四12），所有的信徒都被呼召要成為基督的僕人（參：約十二26），或是眾人的僕人（參：可九35，十43）。
diakonia有時指自願的服事，或是對個人的服事，例如：馬大和其他的婦女，同心接待服事耶穌和祂的門徒；或是彼得的岳母退燒得醫治之後，立刻起來服事（路十40；約十二2；路八3；可十五41；路四39）。也可以指阿尼西謀和阿尼色弗一家人，對保羅提供實際的幫助；以及保羅對猶大地區窮困信徒的服事，他收集捐款供給耶路撒冷的聖徒（門13；提後一16～18；羅十五25）。
一般而言，一個僕人（diakonos）擔任服事（diakonia），是因為在上有權者分派他服勞役。
例如：在馬太福音二十二章2～3節中，耶穌講到一位國王，為他兒子擺設娶親的宴席，國王打發「僕人」去邀請被召的人來赴宴。另一處在迦拿婚宴上，服事賓客吃喝的「用人」（約二5、9）；甚至地方法官是行使「神的用人」之角色（羅十三4）。在以上的例子中，這些人都順從上層的指示完成任務。僕人是在雇主的名義之下執行任務，而雇主則透過僕人完成每件事。
保羅使用diakonos，似乎再次強調自己和亞波羅是「使你們能相信的僕人」，也就是我們的主藉著（through）這些僕人工作，引發你們對主的信心。請注意在此英文用的介係詞是「藉著」（through）。你們並非從（from）我們這些僕人而獲得信心，正如講道者並非引發人們信心的人。牧者也不是世人要信靠（in）的那一位，並非會眾所倚靠的對象。耶穌基督才是會眾必須相信的那一位，會眾是奉基督的名受洗。基督必須是我們傳講的核心，祂也是洗禮和聖餐的核心（參：林前一13～15，二5）。我們只是神工作的媒介，亦即對聽眾講任務，而雇主則透過僕人完成每件事。
保羅使用diakonos，似乎再次強調自己和亞波羅是「使你們能相信的僕人」，也就是我們的主藉著（through）這些僕人工作，引發你們對主的信心。請注意在此英文用的介係詞是「藉著」（through）。你們並非從（from）我們這些僕人而獲得信心，正如講道者並非引發人們信心的人。牧者也不是世人要信靠（in）的那一位，並非會眾所倚靠的對象。耶穌基督才是會眾必須相信的那一位，會眾是奉基督的名受洗。基督必須是我們傳講的核心，祂也是洗禮和聖餐的核心（參：林前一13～15，二5）。我們只是神工作的媒介，亦即對聽眾講道，引人相信神的器皿。牧者的角色，和施洗約翰一樣，是「為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信」（約一7）。
保羅第一次旅行佈道時，在哥林多親自建立（planted）教會。後來亞波羅去澆灌（watered），然而唯有神「叫它生長」（has been making it grow）。這個動詞時態很特別，因為「栽種」和「澆灌」都是簡單過去式，表示保羅和亞波羅的工作已經完成；但是「生長」的動詞時態則是進行式，表明神的工作是持續不斷在進行。像保羅和亞波羅一樣，不同的工人來來去去，但是從過去到將來，神一直在讓種子發芽到開花結果；「可見栽種的算不得什麼、澆灌的也算不得什麼．只在那叫他生長的神」（林前三7）。
在收割歡慶時，人們常常唱的一首古老聖詩：
農夫辛苦耕作忙，
好種田中播放，
卻仰賴神手澆灌，
稻種發芽茁壯。
（譯按：為了讓歌詞與英文詩歌的押韻格式和意義雷同，中譯引用《生命聖詩》第448首。）
有形體的種子與神話語的種子都同樣的真實。
我們雖有榮幸擔任撒種和澆灌的工作，若非神叫它生長發芽，我們一切的工都將是枉費的。
牧者是神的僕人，如果不是神在聽眾的心中動工，激發他們相信，那麼牧者所做的撒種和澆灌都將失落。這就是本書最後一章要獻給每位牧者和神的大能之原因。
雖有榮幸擔任撒種和澆灌的工作，若非神叫它生長發芽，我們一切的工都將是枉費的。牧者是神的僕人，如果不是神在聽眾的心中動工，激發他們相信，那麼牧者所做的撒種和澆灌都將失落。這就是本書最後一章要獻給每位牧者和神的大能之原因。
牧者是神的僕人，如果不是神在聽眾的心中動工，激發他們相信，那麼牧者所做的撒種和澆灌都將失落。
能力的需求
首先，牧者要提醒自己，在講道中，有一個元素是迫切需要又不可或缺的，就是神的大能。
要領受這樣的大能，第一步要謙卑承認我們缺乏它。
聖經明確指出罪人無法認識真理，也不能回應從人來的開導或勸說，只會對神賜予的生命大能有所回應；因此這些人就愚蠢地先求神的大能。其實，那些人的眼睛沒有被神打開，他們之所以盲目，是因為「這些不信的人被這世代的神弄瞎了他們的心眼，使他們看不見基督榮耀的福音的光；基督就是神的形像」（林後四4；新譯本）。
那麼，人如何看到和相信呢？為了回答這問題，保羅在舊的創造和新的創造之間作了類比。他將我們的思考，帶回到若干百萬年前，那個最原始的混沌狀態：「聖經明確指出罪人無法認識真理，也不能回應從人來的開導或勸說，只會對神賜予的生命大能有所回應；因此這些人就愚蠢地先求神的大能。其實，那些人的眼睛沒有被神打開，他們之所以盲目，是因為「這些不信的人被這世代的神弄瞎了他們的心眼，使他們看不見基督榮耀的福音的光；基督就是神的形像」（林後四4；新譯本）。
那麼，人如何看到和相信呢？為了回答這問題，保羅在舊的創造和新的創造之間作了類比。他將我們的思考，帶回到若干百萬年前，那個最原始的混沌狀態：「告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約五24）若那些聽到並相信的人，是從死亡中活過來的，顯然他們以前是死的。
若那些沒有得到救贖的人是瞎眼且無生命氣息的，我們怎樣才能接近他們呢？我們是否愚蠢到一個程度，以為可以靠著自己的爭辯和修辭，讓他們得到屬靈的理解或屬靈的生命？不，我們無法讓瞎眼得看見，也不能叫死人復活，唯獨神是光和生命的創造者。耶穌基督昨日、今日、直到永遠都是一樣的，祂過去叫瞎眼看見，叫死人復活，祂今天仍然行奇事。唯有祂的觸摸，可以讓我們眼睛的鱗片落下，唯有祂的聲音可以喚醒墓穴中的死者（約五25）。
當然，只有神的大能叫瞎眼看見，叫死人復活，但這種能力要在何處才尋得到呢？牧者要怎樣成為神能力的管道，如何成為帶領人相信神的一個僕人？新約最清楚的解釋，就是在本章的主題經文：哥林多前書一章17節～二章5節。牧者應該熟讀，並好好研究這段經文，以便對我們自己的事工，有所評估和改善。
這段經文中，共有五次講到能力（或神的能力）。
保羅很擔心「基督的十字架落了空」（17節），其中他兩次講到「十字架的信息」或「被釘的基督」，是「神的大能」，尤其是針對「神所呼召的人」，亦即已經「得救的人」（18、23～24節）。保羅急切想要讓人知道他宣揚這信息，「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（二4～5）。
神的大能所在，已經顯明在這段經文的開頭[1]：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」（林前一17）在這一節中，保羅告訴我們三件事：信息的來源（基督託付我們傳講好消息，讓人知道），信息的實質內容（基督十字架的好消息），以及傳講的方式（不是靠著智慧和口才）。接下來，我們要根據本章的主題經文，繼續探討以下三個論點。
神話語的能力
第一方面，神的話語句句都帶著能力。
保羅清楚劃分神的智慧和人的智慧。他在哥林多前書一章19節引用舊約以賽亞書（賽二十九14）。當時，神對猶大地的「智慧人」發出一段審判信息，說：「他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」保羅在第20節繼續問道：「智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」主前八世紀，猶大地的光景如此，到了主後第一世紀，哥林多教會的光景依舊如此；神對智慧傲慢人的態度從來沒有改變。人類無法倚靠自己的智慧，去尋找到神；神是無限的，因此靠著人的思維根本無法了解神，除非神自己主動向我們說話並且拯救我們。這就是祂恩典的作為：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」（林前一21）
神的喜悅和目的，都陳明在這段引人注目的經文中，消極和積極的部分也清楚分明。消極部分，在神的智慧裡，世人藉著自己的智慧無法認識神。
請注意這句話中生動的對比。首先，保羅將兩個動詞「認識」和「拯救」，拿來比較；神不僅僅要世人認識祂，還要拯救世人。單有認知的啟蒙是不夠的，我們需要從罪中被拯救出來。其次，神並沒有透過我們世人的聰明智慧，而是藉著祂的話語引導我們認識拯救；也不是靠我們人的理智，而是藉著祂的啟示──福音。第三，神計畫透過福音拯救，不是透過聰明人與有學問的人得救，而是透過相信的人。得到救恩的條件是信心，不是聰明才智。
人得救，而是透過相信的人。得到救恩的條件是信心，不是聰明才智。
保羅繼續用一個例子來講解這些一般的道理：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」（22～23節）注意這句話的動詞，猶太人「要求」神蹟，堅持要有神蹟出現，他們才會預備接受耶穌基督所說的；希臘人則是無止盡地搜尋智慧。而我們傳講福音，並不是回答所有的問題，也不是滿足所有的要求，更不是勉強向哲學頭腦嘗試提出建議，而是宣告一個神聖又果斷的信息。牧者的責任是傳講，不是討論。
我們的信息在此就是「福音」，意思就是「好消息」（17節），這信息就是我們所傳講的（21、23節），而且是作神的見證（二1）。我們一定要謙卑降服在這信息之下，「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作『愚拙』，好成為有智慧的」（林前三18）。我相信這是最難接受的道理之一；現代人和古希臘的知識分子一樣，對人類的理性都有無比的信心；都想用自己的方式去接近神，藉著自己的努力去發現神，並為此自我邀功。但是神抵擋受造物這種驕傲的心態。
如果罪人必須謙卑接受神的話，牧者就必須謙卑地傳講神的話。神的話具有能力，「像火、又像能打碎磐石的大錘」（耶二十三29）；再者，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（來四12）。
但我們不能想像這能力主要是為了破壞，如同火焰燒毀、擊碎磐石或刺透剖開。畢竟，福音是「神拯救的大能」（羅一16）。神將祂啟示出來的好消息託付給我們，樂意「拯救那些信的人」（林前一21）；沒有比這句話更強而有力，又忠實表達出神清楚的心意。人所說的話沒有任何拯救的能力。魔鬼並沒有聽我們指示，放棄對囚犯的轄制。除了神的話語具有權柄和能力，沒有其他話語足以對付仇敵魔鬼。讓我們努力宣告並解明神的話，要相信神的話語，真真實實地「運行在你們信主的人心中」（帖前二13）。
基督十字架的大能
第二方面，從主題經文哥林多前書一章17節～二章5節，我們確信基督十字架具有神的大能。神的話就是十字架的信息（林前一18），神拯救那些願意相信基督被釘死在十字架的人（林前一21、23）。耶穌基督是在十字架上擔當我們的罪過，並且敗壞仇敵的權勢（例：彼前二24；西二15；來二14）。因此，唯有靠著十字架，世人才能從罪和撒但手中得到釋放。世人要信靠被釘的基督，這就是我們必須傳講的信息。
我們這個世代和第一世紀相同，許多人看不出十字架的神聖智慧與能力。他們會因此而絆倒而不是興起；會變得困惑，而非得開導和領悟。「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」（林前一23～24）過去猶太人的絆腳石（23節），在今日仍然冒犯了那些「不明白神公義」的人；而且他們寧願「立自己的義」，卻不順服神的義（羅十3）。對那些為自己的道德感到自豪，並且幻想可以靠自己的功德得拯救的人，十字架永遠是他們的絆腳石。十字架一定會傷到他們的驕傲，因為基督彷彿從十字架上對他們說：「我在十字架上是因著你的眾罪，如果你可以救自己，我就不需要被釘在十字架上了。」這些道德主義者必須放棄自己的正義，並且感恩地擁抱基督；否則只能繼續自豪地堅持自己的正義，拒絕神在基督裡所給的恩典。
十字架對外邦人（林前一23）或是希臘人（林前一22、24）來說都算為愚拙。希臘人代表著那些吹噓自己智慧的知識分子。猶太人將十字架視為絆腳石，外邦人則視為愚拙。眾所周知，外邦人認為去崇拜一位在羅馬十字架上蒙羞而死的神，是一件極其可笑的事。根據偉大教父俄利根（Origen）的敘述，第二世紀有一位異教哲學家塞爾蘇斯（Celsus），輕蔑地認為基督徒「實際上是在崇拜死者」；[2] 而同時在羅馬發現的一幅極具諷刺意味的繪畫，將基督教崇拜描繪成：一個奴隸跪在十字架前，而十字架上居然是一隻驢子。該畫的標題寫著：「：「亞歷山梅諾斯（Alexamenos）在崇拜神。」把現代文明人的思想，與古代希臘人和羅馬人的思想相比，現代人對待耶穌基督在十字架受難的福音，並沒有更加友善。我曾聽過一些知識分子污衊十字架，稱之為「原始文化中流血儀式的遺物」，它是「一種被文明人早已拋棄的叛逆迷信」。
那麼，牧者是否會因為十字架，冒犯了現代人的自尊和智慧，而自動修改我們的信息呢？當然不會！如果我們自己都否認，或不傳講基督被釘十字架的信息，就不能指望別人接受信仰並且得救。基督十字架大有能力。十字架對某些人是絆腳石或愚拙，然而對於是得救的（林前一18）。「因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」（林前一25）這是個弔詭。它冒犯一切驕傲的人，卻拯救那些謙卑的人。
基督十字架具有奇妙的大能。這個大能可以喚醒最遲鈍的良心，融化最堅硬的石心，潔淨一切汙穢的人，讓遠離神的人與神和好，使他們恢復與神的關係，救贖被捆綁的囚犯；使窮人脫離貧困，打破族群分裂的障礙，將我們的性格轉化為基督的形像，最終讓我們穿上潔白的衣袍，站立在神的寶座前。這一切都是神藉著人傳講基督被釘十字架的信息，在聽眾人心間運行的「救恩」。因為十字架的道理… …是神的大能。（林前一18）我們絕不能忘記這一點。神呼召的人（林前一24），就是那些以悔改和信心回應的人，
保羅在個人的軟弱中，在哥林多教會宣教時僅傳講了一個愚拙的信息：他並沒有展現自己的智慧，他放棄了所有，就是單單傳講「基督釘十字架」的「愚拙」信息，帶領哥林多人認識神。他們受感動信主，不是因著保羅精采有智慧的演講，而是透過聖靈的大能。
聖靈的大能
以上就把我們帶到哥林多前書一章17節～二章5節的第三方面：聖靈的大能。讓我們再次聽保羅的說法：我說的話、講的道不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證（林前二4）。
保羅傳講事工的原則，應該仍然適用於今天的傳講事工。所有的牧者都知道，我們的人格魅力，和從神所得到的講道恩賜，都會落入靠自己能力的試探中；容易誤認為只要講得夠清楚、有雄辯力和說服力，就肯定會引領人們接受基督的救恩並跟隨祂。牧者甚至可以成功地左右人們的情緒，並激發他們以某些行動來回應。但是這樣的做法，既不深入也不持久。唯有聖靈能夠在人心中定良知的罪、啟發思想、點燃心靈和改變人的意志。唯有聖靈能夠透過神的話語，彰顯強有力的明證，使人們接受神的話語，持守信仰，並且耐心地結出果實。
倚靠聖靈的能力，並不意味著牧者可以忽視研究神的話，或者不認真準備講章；這也不意味著我們不需要做任何準備！如果聖經的神聖啟示，是透過一群人，使用他們的語言文字來表達（參林前二13），我們就不應該認為牧者用字的選擇是無關重要的。
精準的信息，必須使用精準的語言傳達。
保羅的觀點是，無論牧者多麼正確地向聽眾發出呼籲和懇求，或是與聽眾辯論；當我們傳講時，不能相信自己的人格魅力，或靠著個人的論點和口才，而必須倚靠聖靈的大能。
我們應該清楚地說，傳講的能力來自三一真神。拯救的能力蘊藏在神的話語中──這信息呈現著基督的十架，並有聖靈的明證。換句話說，信息的來源、內容，和傳講的方式，都是屬於神的。牧者不能任意改變內容或傳講的方式。他們受託在聖靈的能力中，宣告神的信息，就是基督被釘十字架的信息。如果牧者試圖藉著神的能力，來傳講自己的信息；或者試圖用自己的力量，志。傳道人啊！當我們向人傳講時，除非聖靈的能力與神的話語聯合起來，發出感動的大能改變人心，否則還不如去對石牆傳講！[3]
我們應該清楚地說，傳講的能力來自三一真神。拯救的能力蘊藏在神的話語中──這信息呈現著基督的十架，並有聖靈的明證。換句話說，信息的來源、內容，和傳講的方式，都是屬於神的。牧者不能任意改變內容或傳講的方式。他們受託在聖靈的能力中，宣告神的信息，就是基督被釘十字架的信息。如果牧者試圖藉著神的能力，來傳講自己的信息；或者試圖用自己的力量，去傳講神的信息，同樣都是愚昧的行為。牧者必須使用神的方式傳講神的話。
基督教的傳講與世俗的宣傳（propaganda）完全不同。我不否認有關基督教的宣傳，和基督教廣告之類的事的確存在。然而，今天大眾傳播媒體愈來愈普遍，我在這裡鬆散地使用「宣傳」一詞，來指出這類推銷式的溝通是大費周章，只不過是為了微不足道的目的。
這些推銷手段與真正的基督教傳講完全不相容，可以從前面所提及的三方面看到，意即：信息的來源、信息的內容，以及傳講的方式。
首先，世俗的宣傳人員可能會壓抑、歪曲或美化真相，而牧者則致力於忠實宣告所託付給他們的信息。
其次，宣傳人員的目的是討好並吸引人，受人歡迎；而牧者則受神託付，致力於傳講基督被釘十字架。牧者明知這信息會冒犯那些驕傲的人，對一些人是絆腳石，對另一些人是愚拙的。
最後，宣傳人員倚靠心理學技巧，他們透過施壓、幽默、悲傷、欺騙、邏輯、重複或奉承等伎倆，試圖說服群眾以達到商業的目的；而牧者則致力於宣揚一種毫無心機的簡單信息，倚靠的是聖靈看不見的大能。
聖潔與謙卑
這是最後一個必須提出，而且一定要回答的問題：如果牧者希望成為聖靈大能的管道，有哪些必要的條件？前面已經提過，牧者必須忠心處理神的話語，闡述聖經和傳講十字架，因為神的話語和基督的十字架都具有能力。但是我們如何成為聖靈能力的管道？耶穌應許要從我們最內在的生命中，流出「活水的江河」，再傾注到他人的生命中（約七38～39），如何才能實現呢？我相信有兩個要素：聖潔與謙卑。
我已經多次提到聖潔的必要，所以不在此贅述，何況在我們正在研究的這段主題經文中，保羅並沒有提及聖潔。簡單說來，任何人想要成為「特殊用途的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事」，就必須「自潔」（參：提後二21）。以色列的聖者單單使用聖潔的器皿。「神不會賜福給僅有偉大才華的人，祂乃賜福給那些與耶穌極為相像的人。一位聖潔的牧者，是神手中一件極令人害怕的武器」！[4]
在講道中，能夠享受聖靈大能的第二個必要條件就是謙卑，保羅非常重視這一點。在此有個千真萬確的教導：神的能力是藉著人的軟弱彰顯，神的智慧是透過人的愚拙顯明出來。保羅在讀者的轉變和他自己的事工中，都看到這個原則在運作。神在哥林多教會裡，揀選軟弱和無知的人，以證明他們的得救是出於祂的能力和智慧。同樣，透過保羅軟弱和愚拙的講道，神的智慧和能力彰顯出來。保羅知道不能靠自己的智慧贏得靈魂，所以他特意放棄自己的智慧（林前一21）；他也知道無法用自己的演說力拯救人，他也特意放棄自己的演說技巧，並以軟弱、極度恐懼和戰兢的態度去哥林多教會（林前二3）。這是保羅刻意的決策，定意在神和人的面前謙卑自己。儘管他擁有無庸置疑的智慧，他很渴望傳授智慧給成熟的人（林前二6）。保羅刻意決定在哥林多當時未信之人中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架（林前二2），他甘心樂意為基督的緣故作個愚人（林前四10），好讓神的智慧彰顯出來。同樣，他不倚賴自己強烈的性格或說服力，但用軟弱的樣式面對他們（林前二3），以便神的能力透過他彰顯出來。他來到哥林多，似乎軟弱無力地說出一個愚拙的信息。
我們絕不能小看保羅在這裡所寫的，他沒有誇大其詞。他描述了第一次訪問哥林多期間，身體的確虛弱而受的痛苦。他害怕，緊張到身體發抖，但他並不怨恨這些窘迫的症狀。恰恰相反，保羅越過這些障礙，清楚看到人的軟弱是接受神能力的必要條件。神經常讓祂的僕人經歷到身體虛弱。「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（林後四7）。依照傳統的說法，保羅的個子矮又醜，聖經還補充，他被「肉身之刺」所綁架。不論當時的真實情況如何，我們幾乎可以肯定，無論是遭受到迫害還是出於疾病，保羅身體上有殘疾。起初保羅懇求神，想從困境中得到解脫，但是基督向他顯明說祂的恩典夠用，又加上一句話：「因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全」，保羅一旦明白其中的道理，就宣稱：「我更喜歡誇自己的軟弱、好叫基督的能力覆庇我」，並加上：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（林後十二7～10）。
我不禁懷疑今天神能用的牧者為何那麼少。現今有名的牧者不少，但是能在聖靈能力中傳講的人卻不多。難道這種方式傳講的代價太昂貴嗎？似乎唯有倚靠神的智慧和能力，又願意成為軟弱和愚拙的牧者；神才會尊榮他。神不僅拯救那些軟弱和愚拙的人，祂也揀選軟弱和愚拙的牧者，或是那些甘心樂意在世人眼中，成為軟弱或愚拙的人，去傳講拯救的信息。我們牧者不是每次都願意付上這樣昂貴的代價。相反，我們會不斷受到學識或名聲的誘惑，在學術界尋求榮譽。為達成目的，我們會將這古樸的信息打折扣，改為建立個人魅力或憑著自己的本事，去影響我們所牧養所關懷的人。為了抵擋這些誘惑，我們需要意識到自己的動機和抱負。如果我們的志向是要自我高舉，我們就會用自己的力量，來傳播自己的智慧。但是如果我們深切關心失喪的靈魂和神的榮耀，就會毫不猶豫地，願意撇棄自己為了追尋智慧和力量所得的名聲。
這就是使徒保羅的立場。他告訴哥林多信徒，他特意避免使用世上的智慧和倚靠自己的口才傳講，使你們的信不是憑著人的智慧，而是憑著神的能力（林前二5；新譯本）。哥林多信徒在信仰方面，傾向於跟隨不同的領袖（林前一12～15），但是保羅不接受這一點，無法忍受別人將信心投放在他身上。如果信徒倚靠牧者的智慧和力量，就好像是將房子蓋在隨時移動的沙土上；世上唯一穩固，且可以安心在其上建造的磐石，就是神自己。因此為了哥林多信徒屬靈的益處，保羅放棄自己的口才和智慧。他知道個人的名譽，哪比得上信徒們永遠得救的益處呢？因此保羅甘願為他們的益處，謙卑自己，單單傳講基督被釘十字架，就是世人認為愚拙的信息，好讓他們在這位全然智慧、大有能力的神裡面得著救恩。
保羅放棄自己的智慧和力量的第二個動機，即更大的動機，是為了神的榮耀。
在此我們要借用使徒彼得的話，來形容保羅生命中燃燒的熱情，就是「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀」（彼前四11）。因此保羅為哥林多信徒自誇的問題深感憂心，不斷提醒他們，在這卷書信中總共八次提到誇口的問題，其中四次在前幾章。哥林多信徒不但自誇，也誇他們所屬的領袖，保羅卻與這種自誇劃清界線。他寫道：「所以無論誰，都不可拿人誇口。」（林前三21）沒有什麼值得誇耀的，因為人所擁有的一切，都是領受來的。保羅繼續理論：「若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前四7）我們連自己都無法拯救，更何況是其他人。神是唯一的救主。祂特意選擇軟弱和愚拙的，讓所有人「在神面前一個也不能自誇」（林前一29）。保羅很清楚地在哥林多前書一章31節，總結他的想法：「誇口的，當指著主誇口。」保羅不想篡奪神的榮耀。救恩的能力不在牧者或聽眾，唯獨出於三一真神，就是在聖父的話語中，在聖子的犧牲和聖靈的見證之中。所以牧者和會眾都要謙卑，願意被世人輕視為軟弱和愚拙的，好讓一切智慧和救贖的能力，都歸於當屬的那一位：永恆而榮耀的三一真神。
本書總結
最後，讓我們回到最初的說法。
基督教的牧者是怎樣的人？保羅現在也問我們。
所以，要如此回答：他們「只是神的僕人，正如神將祂的任務分配給每一位僕人，你是藉著他而相信神」。換言之，他們是神的媒介，是引領你相信神的人。既是如此，就不能將榮耀歸於受託的僕人，而是那位以祂自己的大能完成工作的神。
我從一個英格蘭教會找到以下這一段話，作為本書的結語：[5]
人述說祢白白的救恩時，
願祢吸引萬物的意念，占滿我的心思和靈魂，
當萬民的心靈都受感動，
並降服在祢的話語之下，
將我藏身在祢十字架後。
(佩頓講座/本書的內容來自斯托得牧師的講章合輯。)
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